Ein Atheist glaubt, dass Afrika christliche Mission benötigt

Als Atheist glaube ich wirklich, dass Afrika Gott benötigt

Missionare, nicht Hilfsgelder, sind die Lösung für Afrikas größtes Problem - die erdrückende Passivität in der Denkweise der Menschen

Aus The Times -- 27. Dezember 2008 Matthew Parris

Vor Weihnachten kehrte ich nach 45 Jahren in das Land zurück, das ich als Junge als Njasaland kannte. Heute heißt es Malawi, und der Weihnachtsappell der Times umfasst eine kleine britische Wohltätigkeitsorganisation, die dort tätig ist. Pump Aid hilft ländlichen Gemeinden bei der Installation einer einfachen Pumpe, mit der die Menschen ihre Dorfbrunnen versiegeln und sauber halten können. Ich habe mir diese Arbeit angesehen.

Sie hat mich inspiriert und mein schwindendes Vertrauen in die Entwicklungshilfeorganisationen erneuert. Die Reise nach Malawi hat mich aber auch in einer anderen Überzeugung bestärkt: einer Überzeugung, die ich mein ganzes Leben lang zu verdrängen versucht habe, der ich aber seit meiner afrikanischen Kindheit nicht ausweichen kann. Sie stellt meine ideologischen Überzeugungen in Frage, weigert sich hartnäckig, in mein Weltbild zu passen, und hat meine wachsende Überzeugung, dass es keinen Gott gibt, in Verlegenheit gebracht.

Als überzeugter Atheist bin ich inzwischen von dem enormen Beitrag überzeugt, den die christliche Evangelisation in Afrika leistet: Sie unterscheidet sich deutlich von der Arbeit säkularer Nichtregierungsorganisationen, von Regierungsprojekten und internationalen Hilfsaktionen. Diese allein werden nicht ausreichen. Bildung und Ausbildung allein reichen nicht aus. In Afrika verändert das Christentum die Herzen der Menschen. Es bringt eine spirituelle Transformation. Die Wiedergeburt ist echt. Die Veränderung ist gut.

Früher bin ich dieser Wahrheit ausgewichen, indem ich - wie Sie es können - die praktische Arbeit der Missionskirchen in Afrika gelobt habe. Es ist schade, würde ich sagen, dass die Erlösung ein Teil des Pakets ist, aber Christen, ob schwarz oder weiß, die in Afrika arbeiten, heilen die Kranken, lehren die Menschen lesen und schreiben; und nur der strengste Säkularist könnte ein Missionskrankenhaus oder eine Schule sehen und sagen, dass die Welt ohne sie besser wäre. Ich würde zugeben, dass, wenn der Glaube notwendig ist, um Missionare zu motivieren, zu helfen, dann ist das in Ordnung: aber was zählt, ist die Hilfe, nicht der Glaube.

Aber das passt nicht zu den Fakten. Der Glaube unterstützt nicht nur den Missionar, er überträgt sich auch auf seine Herde. Das ist die Wirkung, auf die es so sehr ankommt und die ich unbedingt beobachten muss.

Zunächst also die Beobachtung. Wir hatten Freunde, die Missionare waren, und als Kind wohnte ich oft bei ihnen; ich wohnte auch, allein mit meinem kleinen Bruder, in einem traditionellen afrikanischen Dorf auf dem Land. In der Stadt arbeiteten für uns Afrikaner, die sich bekehrt hatten und streng gläubig waren. Die Christen waren immer anders. Sie waren weit davon entfernt, ihre Konvertiten einzuschüchtern oder einzuschränken, ihr Glaube schien sie zu befreien und zu entspannen. Es gab eine Lebendigkeit, eine Neugier, eine Auseinandersetzung mit der Welt - eine Direktheit im Umgang mit anderen -, die im traditionellen afrikanischen Leben zu fehlen schien. Sie waren aufrecht.

Als ich 24 Jahre alt war, verstärkte sich dieser Eindruck noch, als ich auf dem Landweg quer durch den Kontinent reiste. Von Algier über Niger, Nigeria, Kamerun und die Zentralafrikanische Republik, dann quer durch den Kongo nach Ruanda, Tansania und Kenia, fuhren vier befreundete Studenten und ich mit unserem alten Land Rover nach Nairobi.

Wir schliefen unter dem Sternenhimmel, und so war es wichtig, dass wir in den bevölkerungsreicheren und gesetzlosen Teilen der Subsahara jeden Tag bis zum Einbruch der Dunkelheit einen sicheren Ort fanden. Oft in der Nähe einer Mission.

Jedes Mal, wenn wir ein Gebiet betraten, in dem Missionare arbeiteten, mussten wir feststellen, dass sich in den Gesichtern der Menschen, an denen wir vorbeikamen und mit denen wir sprachen, etwas verändert hatte: etwas in ihren Augen, die Art, wie sie sich einem direkt näherten, von Mann zu Mann, ohne nach unten oder wegzusehen. Sie waren nicht ehrerbietiger gegenüber Fremden geworden - in gewisser Weise sogar weniger - sondern offener.

Dieses Mal in Malawi war es genauso. Ich habe keine Missionare getroffen. Man trifft keine Missionare in den Lobbys teurer Hotels, die über Entwicklungsstrategiepapiere diskutieren, wie es bei den großen NRO der Fall ist. Stattdessen fiel mir auf, dass eine Handvoll der beeindruckendsten afrikanischen Mitglieder des Pump Aid-Teams (größtenteils aus Simbabwe) privat überzeugte Christen waren. "Privat" deshalb, weil die Wohltätigkeitsorganisation völlig säkular ist und ich während der Arbeit in den Dörfern nie gehört habe, dass einer ihrer Mitarbeiter auch nur ein Wort über Religion verloren hätte. Aber ich konnte die christlichen Bezüge in unseren Gesprächen aufschnappen. Ich sah, dass einer im Auto ein Andachtsbuch studierte. Einer ging sonntags im Morgengrauen zu einem zweistündigen Gottesdienst in die Kirche.

Ich würde gerne glauben, dass ihre Ehrlichkeit, ihr Fleiß und ihr Optimismus bei ihrer Arbeit nichts mit ihrem persönlichen Glauben zu tun hatten. Ihre Arbeit war säkular, aber sicherlich von dem beeinflusst, was sie waren. Was sie waren, wurde wiederum von einer Auffassung über den Platz des Menschen im Universum beeinflusst, die das Christentum gelehrt hatte.

Unter westlichen akademischen Soziologen ist es seit langem Mode, Wertesysteme von Stämmen innerhalb eines Ringzauns zu platzieren, jenseits von Kritik, die in unserer eigenen Kultur begründet ist: Sie sind "ihre" und daher für "sie" am besten geeignet; sie sind authentisch und an sich gleichwertig mit den unseren.

Ich kann dem nicht folgen. Ich stelle fest, dass der Stammesglaube nicht friedfertiger ist als der unsere, und dass er die Individualität unterdrückt. Die Menschen denken kollektiv, zuerst im Sinne der Gemeinschaft, der Großfamilie und des Stammes. Diese ländlich-traditionelle Denkweise fließt in die Politik des "großen Mannes" und der Gangster in der afrikanischen Stadt ein: der übertriebene Respekt vor einem prahlerischen Anführer und die (buchstäbliche) Unfähigkeit, die ganze Idee einer loyalen Opposition zu verstehen.

Die Angst - die Angst vor bösen Geistern, vor den Ahnen, vor der Natur und der Wildnis, vor der Stammeshierarchie, vor ganz alltäglichen Dingen - dringt tief in die gesamte Struktur des ländlichen afrikanischen Denkens ein. Jeder Mensch hat seinen Platz, und ob Angst oder Respekt, ein großes Gewicht drückt den individuellen Geist nieder und hemmt die Neugier. Die Menschen ergreifen nicht die Initiative, nehmen die Dinge nicht selbst in die Hand oder auf ihre Schultern.

Wie kann ich als jemand, der mit einem Fuß in beiden Lagern steht, das erklären? Wenn der philosophische Tourist von einer Weltanschauung in eine andere wechselt, stellt er fest, dass er in dem Moment, in dem er die neue Welt betritt, die Sprache verliert, um die Landschaft der alten zu beschreiben. Aber lassen Sie mich ein Beispiel anführen: die Antwort von Sir Edmund Hillary auf die Frage: Warum den Berg besteigen? "Weil er da ist", sagte er.

Für den ländlichen afrikanischen Geist ist dies eine Erklärung, warum man den Berg nicht besteigen sollte. Er ist... nun ja, da. Einfach da. Warum sich einmischen? Es gibt nichts, was man dagegen oder mit ihm tun könnte. Hillarys weitere Erklärung - dass niemand sonst den Berg bestiegen hat - wäre ein zweiter Grund für Passivität.

Das Christentum, nach der Reformation und nach Luther, mit seiner Lehre einer direkten, persönlichen, zweiseitigen Verbindung zwischen dem Einzelnen und Gott, die nicht durch das Kollektiv vermittelt wird und keinem anderen Menschen untergeordnet ist, durchbricht den philosophischen/spirituellen Rahmen, den ich gerade beschrieben habe. Sie bietet etwas, an dem man sich festhalten kann - für diejenigen, die das erdrückende Gruppendenken der Stämme abschütteln wollen. Das ist der Grund, warum und wie es befreit.

Diejenigen, die wollen, dass Afrika im globalen Wettbewerb des 21. Jahrhunderts aufrecht geht, dürfen sich nicht vormachen, dass die Bereitstellung der materiellen Mittel oder sogar des Know-hows, das mit dem einhergeht, was wir Entwicklung nennen, den Wandel bewirken wird. Zuerst muss ein ganzes Glaubenssystem ersetzt werden.

Und ich fürchte, es muss durch ein anderes ersetzt werden. Wenn die christliche Evangelisation aus der afrikanischen Gleichung gestrichen wird, könnte der Kontinent einer bösartigen Verschmelzung von Nike, dem Medizinmann, dem Mobiltelefon und der Machete ausgeliefert sein.

As an atheist, I truly believe Africa needs God

Missionaries, not aid money, are the solution to Africa's biggest problem - the crushing passivity of the people's mindset

by Matthew Parris, December 27, 2008 The Times

Before Christmas I returned, after 45 years, to the country that as a boy I knew as Nyasaland. Today it's Malawi, and The Times Christmas Appeal includes a small British charity working there. Pump Aid helps rural communities to install a simple pump, letting people keep their village wells sealed and clean. I went to see this work.

It inspired me, renewing my flagging faith in development charities. But travelling in Malawi refreshed another belief, too: one I've been trying to banish all my life, but an observation I've been unable to avoid since my African childhood. It confounds my ideological beliefs, stubbornly refuses to fit my world view, and has embarrassed my growing belief that there is no God.

Now a confirmed atheist, I've become convinced of the enormous contribution that Christian evangelism makes in Africa: sharply distinct from the work of secular NGOs, government projects and international aid efforts. These alone will not do. Education and training alone will not do. In Africa Christianity changes people's hearts. It brings a spiritual transformation. The rebirth is real. The change is good.

I used to avoid this truth by applauding - as you can - the practical work of mission churches in Africa. It's a pity, I would say, that salvation is part of the package, but Christians black and white, working in Africa, do heal the sick, do teach people to read and write; and only the severest kind of secularist could see a mission hospital or school and say the world would be better without it. I would allow that if faith was needed to motivate missionaries to help, then, fine: but what counted was the help, not the faith.

But this doesn't fit the facts. Faith does more than support the missionary; it is also transferred to his flock. This is the effect that matters so immensely, and which I cannot help observing.

First, then, the observation. We had friends who were missionaries, and as a child I stayed often with them; I also stayed, alone with my little brother, in a traditional rural African village. In the city we had working for us Africans who had converted and were strong believers. The Christians were always different. Far from having cowed or confined its converts, their faith appeared to have liberated and relaxed them. There was a liveliness, a curiosity, an engagement with the world - a directness in their dealings with others - that seemed to be missing in traditional African life. They stood tall.

At 24, travelling by land across the continent reinforced this impression. From Algiers to Niger, Nigeria, Cameroon and the Central African Republic, then right through the Congo to Rwanda, Tanzania and Kenya, four student friends and I drove our old Land Rover to Nairobi.

We slept under the stars, so it was important as we reached the more populated and lawless parts of the sub-Sahara that every day we find somewhere safe by nightfall. Often near a mission.

Whenever we entered a territory worked by missionaries, we had to acknowledge that something changed in the faces of the people we passed and spoke to: something in their eyes, the way they approached you direct, man-to-man, without looking down or away. They had not become more deferential towards strangers - in some ways less so - but more open.

This time in Malawi it was the same. I met no missionaries. You do not encounter missionaries in the lobbies of expensive hotels discussing development strategy documents, as you do with the big NGOs. But instead I noticed that a handful of the most impressive African members of the Pump Aid team (largely from Zimbabwe) were, privately, strong Christians. "Privately" because the charity is entirely secular and I never heard any of its team so much as mention religion while working in the villages. But I picked up the Christian references in our conversations. One, I saw, was studying a devotional textbook in the car. One, on Sunday, went off to church at dawn for a two-hour service.

It would suit me to believe that their honesty, diligence and optimism in their work was unconnected with personal faith. Their work was secular, but surely affected by what they were. What they were was, in turn, influenced by a conception of man's place in the Universe that Christianity had taught.

There's long been a fashion among Western academic sociologists for placing tribal value systems within a ring fence, beyond critiques founded in our own culture: "theirs" and therefore best for "them"; authentic and of intrinsically equal worth to ours.

I don't follow this. I observe that tribal belief is no more peaceable than ours; and that it suppresses individuality. People think collectively; first in terms of the community, extended family and tribe. This rural-traditional mindset feeds into the "big man" and gangster politics of the African city: the exaggerated respect for a swaggering leader, and the (literal) inability to understand the whole idea of loyal opposition.

Anxiety - fear of evil spirits, of ancestors, of nature and the wild, of a tribal hierarchy, of quite everyday things - strikes deep into the whole structure of rural African thought. Every man has his place and, call it fear or respect, a great weight grinds down the individual spirit, stunting curiosity. People won't take the initiative, won't take things into their own hands or on their own shoulders.

How can I, as someone with a foot in both camps, explain? When the philosophical tourist moves from one world view to another he finds - at the very moment of passing into the new - that he loses the language to describe the landscape to the old. But let me try an example: the answer given by Sir Edmund Hillary to the question: Why climb the mountain? "Because it's there," he said.

To the rural African mind, this is an explanation of why one would not climb the mountain. It's... well, there. Just there. Why interfere? Nothing to be done about it, or with it. Hillary's further explanation - that nobody else had climbed it - would stand as a second reason for passivity.

Christianity, post-Reformation and post-Luther, with its teaching of a direct, personal, two-way link between the individual and God, unmediated by the collective, and unsubordinate to any other human being, smashes straight through the philosphical/spiritual framework I've just described. It offers something to hold on to to those anxious to cast off a crushing tribal groupthink. That is why and how it liberates.

Those who want Africa to walk tall amid 21st-century global competition must not kid themselves that providing the material means or even the knowhow that accompanies what we call development will make the change. A whole belief system must first be supplanted.

And I'm afraid it has to be supplanted by another. Removing Christian evangelism from the African equation may leave the continent at the mercy of a malign fusion of Nike, the witch doctor, the mobile phone and the machete.